2013年12月3日，习同志在中央政治局第十一次集体学习时指出，要推动全党学习历史唯物主义基础原理和方法论，并具体阐发了历史唯物主义的三个基本观点（社会存在决定社会意识、物质生产是社会生活的基础、人民群众是历史的创造者）和一个基本方法（社会基本矛盾分析法）。他还特别强调指出，党的各级领导干部特别是高级干部，要“努力把马克思主义哲学作为自己的看家本领”。这是习同志继在2013年8月19日召开的全国宣传思想工作会议上提出要把“系统掌握马克思主义基本理论作为看家本领”后，又一次号召全党学习马克思主义。

  同样是“看家本领”，从“马克思主义基本理论”到“马克思主义哲学”，不仅是提法的改变，更重要的是逻辑的递进和深化。正如指出的那样：马克思主义有哲学、经济学和社会主义三门学说，“基础的东西是马克思主义哲学，这样的一个东西没有学通，我们就没有共同的语言，没有共同的方法，扯了许多皮，还扯不清楚”。苏联教科书体系中的历史唯物主义历史唯物主义是一套科学的、严密的体系，至今仍有着鲜活的、旺盛的生命力，只有对它做出全面、深入的理解，才能实际做到把握历史，理解现实，才能真正地做到理论创新。长期以来，我们对历史唯物主义的理解是不是满足其本来面目？这需要以正本清源的态度来分析。而首先要面对的问题，便是怎么样对待苏联教科书体系中的历史唯物主义。

  20世纪30年代，在斯大林的授意和指导之下，苏联的马克思主义学者编写了马克思主义哲学教科书，即《论辩证唯物主义和历史唯物主义》，并将其作为《联共（布）党史简明教程》的第4章第2节，一般称之为苏联教科书体系。苏联教科书体系对历史唯物主义的定位可以用“板块说”和“推广说”来概括。所谓“板块说”，就是指人为地把马克思主义哲学划分为辩证唯物主义和历史唯物主义两大板块；所谓“推广说”，即认为“历史唯物主义就是把辩证唯物主义的原理推广去研究社会生活，把辩证唯物主义的原理应用于社会生活现象，应用于研究社会，应用于研究历史”。

  从此，苏联教科书体系所表述的马克思主义哲学便成为各个社会主义国家的主流意识形态，我国的马克思主义哲学教科书也深受其影响。“板块说”和“推广说”奠定了我国马克思主义哲学教科书的经典体系。不可否认，苏联教科书极大地促进了马克思主义在整个世界范围特别是不发达民族国家地区的传播，其历史作用不能简单否定。然而，由于没正确地处理好坚持马克思主义与发展马克思主义的关系，苏联教科书体系被绝对真理化、教条化和神圣化了。这一体系一度被吹捧为马克思主义哲学乃至一般哲学真理的发展顶峰，使得它单纯为了迎合体系的需要去随意拼凑马克思恩格斯不同时期的哲学论断，断章取义地在马克思和恩格斯的著作中任意摘取所需要的语句。总的来看，苏联教科书体系的总体特征是僵化，弊端是只讲物质没有精神，只谈规律没有自由，只有阶级没有人性。归结起来就是客体决定论：只有客体，没有主体。其中更包含不少对历史唯物主义的教条式理解和附加在历史唯物主义名下的错误观点。

  长期以来，受苏联教科书体系的影响，我们将辩证唯物主义看作马克思主义哲学的一般理论，历史唯物主义不过是它在社会历史中的运用而已。这样，辩证唯物主义就成了原生的理论层次，而历史唯物主义则处在次生、次要的地位。实际上，“辩证唯物主义”这一概念最早的使用者是狄慈根，马克思本人从未使用过这一概念。长期以来沿用的“推广说”则更不符合马克思主义哲学史的基本事实，因为马克思和恩格斯首先创立的是历史唯物主义的基础原理，之后才进一步建构了唯物辩证法和自然辩证法。

  这样，苏联教科书体系长期占据了话语垄断地位，定于一尊，导致了极其严重的后果：苏联教科书体系成了马克思主义哲学的唯一解释，而且替代了马克思主义哲学本身。这样就形成一个等式：苏联教科书体系=马克思主义哲学。现在看来，苏联教科书体系仅仅是对马克思主义哲学的多种解释中的一种，而且是存在重大缺陷的一种解释。

  历史唯物主义也称“唯物主义历史观”“唯物史观”。1890年8月5日，恩格斯在致康施米特的信中首次使用“历史唯物主义”这一术语。马克思生前没用过“历史唯物主义”这一概念，也没有赋予自己的哲学一个具体的名称，如辩证唯物主义、历史唯物主义或实践唯物主义。马克思和恩格斯曾经在不同场合把自己的哲学称为“新唯物主义”或“现代唯物主义”，将费尔巴哈之前的唯物主义称为“旧唯物主义”。

  新唯物主义相对于旧唯物主义有两个基本的特点：它既是历史唯物主义，又是辩证唯物主义，但并不是说存在着两个“主义”。这两个“主义”其实就是同一个“主义”，是“一整块钢铁”（列宁语），称之为辩证唯物主义也可以，称之为历史唯物主义也可以，名称和内容并不能画等号。列宁在《唯物主义和经验批判主义》中反复强调一个观点：对于马克思主义哲学来说，重要的是辩证法和历史观。在马克思本人那里，辩证法和历史观统一在历史唯物主义之中，辩证法是现实的人的发展的辩证法，即社会历史发展的辩证法。因此，关于马克思主义哲学称谓的争论，重要的不在于它的名称，而在于它的内容和实质。马克思主义哲学的灵魂体现在历史唯物主义的世界观和方法论中。历史唯物主义既讲物质，也讲精神；既谈规律，也谈自由；既重视阶级分析，也注重每一个个体的全面发展。历史唯物主义真正体现了马克思主义的真精神，马克思主义哲学就是历史唯物主义。

  马克思认为，历史唯物主义是“一经得到就用于指导我的研究工作的总的结果”，他所创立的新哲学并不“提供能够正常的使用于各个历史时代的药方或公式”。历史唯物主义提供的是方法，是工作的指南，其基本功能就在于从现实历史的具体社会规定出发，深刻认识和把握现存社会的本质和真正趋势，作为改变现实的方法和指南。正如恩格斯所说，“我们的历史观首先是进行研究工作的指南”。“如果不把唯物主义方法当作研究历史的指南，而把它当作现成的公式，按照它来剪裁各种历史事实，那么它就会转变为自己的对立物。”在坚持和发展中国特色社会主义的历史进程中，历史唯物主义仍然是指导我们人前进的强大思想武器和根本方法论。

  完整准确地理解经济基础和上层建筑的辩证关系。苏联教科书体系对上层建筑的反作用关注很少，仅有的解释也只是简单强调上层建筑越是适应经济基础就越能发挥作用，将上层建筑的能动反作用仅仅概括为阶级斗争。这样，上层建筑的能动因素便被缩小到政治领域的阶级斗争。实际上，历史唯物主义既强调物质生产是社会历史发展的决定性因素，也强调上层建筑也可以反作用于经济基础。生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间有着作用和反作用的现实过程，并不是单线式的简单决定和被决定逻辑。全面深化改革要求我们更好地加强和完善顶层设计，发挥顶层设计对推动解放和发展生产力的反作用。

  注重历史唯物主义“社会有机体”的重要思想，加强整体谋划，增强各项改革的关联性、系统性、协同性。马克思认为，“现在的社会不是坚实的结晶体，而是一个能够变化并且经常处于变化过程中的有机体”。从总体上来把握人类社会的全部生活，不是把社会生活的所有的领域看作是孤立的、分散的存在，也不是把社会看作是政治、经济、社会各个不相同的领域（其中每一个领域又都按其自身独立的规律发挥作用）的机械组合或简单相加，而是看作一个统一的有机整体。在全面深化改革的历史新时期，应更看重改革中所有的领域之间的有机联系和整体逻辑，发挥改革和综合效应。

  坚持人民群众是历史创造者的观点，更看重促进社会公平正义、增进人民福祉。历史唯物主义是“关于现实的人及其历史发展的科学”。历史唯物主义从来就没敌视人，恰恰相反，其理论主题就是人类解放和人的自由全面发展。人类解放内在蕴涵着人的利益、交往、个性等每个方面的全面发展。在全面深化改革的过程中，要坚持把实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益作为推进改革的出发点和落脚点，让发展成果更多更公平惠及全体人民，唯有如此改革才能大有作为。